مقابلة في موقع عرب ٤٨ مع الباحثة والاستاذة الجامعية، أريج صباغ، عضو “حملة الدولة الديمقراطية الواحدة”
د. أريج صباغ- خوري:
- إسرائيل تحاول تفكيكنا وتفتيتنا إلى أفراد عن طريق خصخصة الصراع ولبرلته
- شعار نزع الطابع اليهودي عن الدولة شكّل تحدّيًا للفوقية اليهودية
- في قضية منصور عباس الحميمية مع المستعمر تعتبر نقطة كسر
في الوقت الذي وصل مسار التسوية القائم على حل الدولتين إلى طريق مسدود وشهدت الحركة الوطنية الفلسطينية نكسة حقيقة في ظل فشل اتفاقية أوسلو وتصعيد الممارسات الاستعمارية للحركة الصهيونية، سنّت إسرائيل “قانون القومية”، وأعلنت الولايات المتحدة خطّتها لتسوية القضيّة الفلسطينيّة، المعروفة باسم “صفقة القرن” وشهد العالم العربي اتفاقيات التطبيع مع إسرائيل.
وتطرأ، منذ ذلك الحين، تحوّلات ثقافية وسياسة مهمة على الخطاب السياسي ضمن المجموعات الفلسطينية المختلفة، إن كان في الشتات الفلسطيني أو في الضفة الغربية وقطاع غزة أو لدى الفلسطينيين داخل إسرائيل من ضمنها عودة رؤية الصراع مع إسرائيل كصراع بين حركة كولونيالية استيطانية وبين حركة قومية أصلانية، وهي رؤية تدعو لبلورة إستراتيجيّة سياسية تطالب بتفكيك الطبيعة الكولونيالية لدولة إسرائيل وتنادي بنزع امتيازات المستوطنين اليهود الإسرائيليين.
وتدّعي د. أريج صبّاغ – خوري في مقال نشرته مؤخرًا باللغة العبرية وستنشر النسخة الموسعة والمطورة قريبًا باللغتين الإنجليزيّة والعربية، أنّ العودة المتجددة للـ”براديغم” الكولونيالي الاستيطاني في السياق المحلي مرتبطة بالتحولات في الخطاب السياسي للفلسطينين في إسرائيل، وخاصّة الانتقال من الخطاب الداعي لدولتين لشعبين إلى الخطاب الذي يتحدى الطابع اليهودي لدولة إسرائيل، والذي ظهر في أواسط التسعينيّات ودعا إلى تحويل إسرائيل إلى دولة لكل مواطنيها وبالمطالبة باسترداد الوطن وادراج حق العودة ضمن الخطاب السياسي الفلسطيني في إسرائيل وتثبيت النكبة في مركز الوعي التاريخي والسياسي، وأنّه بعكس التوجّهات البحثية السابقة مثل السوسيولوجيا النقدية، ما بعد الصهيونية وما بعد الكولونيالية والمؤرخين الجدد، فإنّ من يقود هذه العودة في الأكاديميا الإسرائيلية هم باحثون وباحثات فلسطينيون وفلسطينيات ومراكز أبحاث من الداخل الفلسطيني.
حول هذا الموضوع وتداعياته على السياسة الفلسطينية في الداخل، أجرينا هذا الحوار مع المحاضرة في قسم السوسيولوجيا وعلم الإنسان في الجامعة العبرية في القدس، د. أريج صباغ:
عرب ٤٨: ما يتبلور في المستوى الأكاديمي بشكل خاص، يمكن تسميته بإعادة تعريف الصراع من جديد؟
صبّاغ – خوري: محاولات إعادة صياغة المشروع الوطني التي طفت إلى السطح بعد وصول حل الدولتين إلى طريق مسدود، بدأت تخرج إرهاصاتها عن حدود الأكاديميا لتشمل نخبًا وقطاعات أوسع، تعيدنا، كما يبدو، إلى المربّع الأول، النكبة وما قبل النكبة. وأنا أدّعي أن من يقود هذه “العودة” في الأكاديميا الإسرائيلية بالأساس هم الأكاديميون والأكاديميات القلسطينيّون والفلسطينيات في إسرائيل.
في النسخة الإنجليزية للمقال أربط هذه “العودة” بالتحولات العالمية المتعلقة بالأكاديميا والصهيونية والتغيرات الطارئة على هذا المستوى تجاه الفكرة الصهيونية، بينما أركّز على التغيير الحاصل في إسرائيل ذاتها منذ الانتفاضة الثانية عام 2000.
وبعكس الاعتقاد السائد الذي يقول إنّ إسرائيل تحوّلت باتّجاه اليمين منذ عام 2000 وبعد الانتفاضة الثانية وأحداثها في الداخل خصوصا، أنا أدّعي أنّ تحوّل إسرائيل هو نتيجة التغيير الذي طرأ على الفكر والتنظيم السياسي لدى فلسطينيي الداخل والذي تحدى دولة إسرائيل واستأنف على جوهرها.
المقصود أنّنا، ومنذ أن تعافينا من النكبة التي حلّت بنا في عام 1948، انشغلنا وخاصة في السبعينيّات والثمانينيّات وحتى أواسط التسعينيات، بإعادة بناء وترميم المجتمع الفلسطيني، إلى جانب مواجهة سياسات الطرد والاقتلاع والحصار، بمعنى أنّ نضالنا كان عبارة عن ردّات فعل على تصرفات وسياسة إسرائيل تجاهنا.
منذ منتصف التسعينيّات حدث انتقال لأخذ زمام المبادرة وبرز ذلك في ظهور خطابين، الأول يرتبط بكل موضوع “العودة والنكبة” والذي لاقى ترجماته بمسيرات العودة التي بدأت بإطلاقها لجنة المهجرين منذ عام 1998 وتحولت إلى تقليد سنوي، حيث بدأ يختمر هذا الخطاب المتعلق بالغبن التاريخي والذاكرة التاريخية وهو خطاب ارتبط بـ”عودة” النكبة في مواقع فلسطينية أخرى.
الخطاب الثاني هو خطاب التجّمع، وهو للأسف غائب عن الساحة اليوم بمفهوم التنظير السياسي والتفكير، وتمثل بـمشروع ” دولة المواطنين” الذي تحدّى يهودية الدولة وكشف التناقض القائم بين يهودية إسرائيل وديمقراطيتها.
عرب ٤٨: هناك من يقول إنّ مشروع التجمع هو مشروع مواطنة لا يختلف بجوهره عن خطاب المساواة الذي يطرحه الحزب الشيوعي؟
صبّاغ – خوري: مشروع دولة المواطنين استخدم المواطنة كأداة سياسية لكشف طبيعة دولة إسرائيل العنصرية، لم يتحدَّ بواسطته يهودية الدولة فقط، بل هو خطاب أعاد تاريخ الصراع مع إسرائيل إلى نقطة البداية، بقوله إنّنا أصحاب البلاد الأصليون نطرح على اليهود الإسرائيليين مشروعًا للعيش المشترك على أساس متساوٍ ضمن الاعتراف بالغبن التاريخي الذي حلّ على الشعب الفلسطيني منذ النكبة. وبغض النظر إن كان لدي نقد لهذا المشروع أم لا، فإنّ استخدام المواطنة كأداة سياسية وتوظيفها لتحدي يهودية الدولة هو إستراتيجية سياسية استخدمها برأيي الفلسطينون الأصلانيون لزعزة الفوقية اليهودية المترتبة عن تعريف دولة إسرائيل كدولة يهودية.
كيفية استخدام الأدوات السياسية قضيّة مهمة جدا، ووجود أخطاء تاريخية مسألة واردة ولكنّ الحديث عن فعل سياسي في الــ48 كتحصيل حاصل، أنتج أن المواطنة، مواطنتنا، أصبحت تهدّد دولة إسرائيل، بحيث أصبحنا خطرًا إستراتيجيًا، هذا ما قاله إذا كنت تذكر رئيس جهاز الأمن العام (الشاباك) الأسبق، يوفال ديسكين.
عرب ٤٨: تقصدين أنّ مشروع دولة المواطنين أماط اللثام عن الوجه الحقيقي لإسرائيل وجعلها تكشر عن أنيابها ضدنا؟
صباغ – خوري: أنا أدّعي أنّ النكبة لم تنته في الـ48، وأنّ حرب إسرائيل ضدنا، الفلسطينيين في الداخل، كما في أماكن أخرى، مستمرّة. وأستند إلى مقولة كلاوزوفيتش التي قلّبها فوكو بقوله إنّ “السلم هو حرب بأداة أخرى”، لأصل إلى نتيجة بأن السلم ضد الفلسطينيّين في إسرائيل هو تطبيق المواطنة بواسطة القوانين والأنظمة التي شَنّت علينا وعلى قياداتنا السياسية حربًا استمرت لسنوات طويلة وما زالت.
نقطة التحوّل في هذه الحرب كانت فقط في منتصف التسعينيّات، بالمشاريع التي تحدّثتُ عنها سابقا، والتي حوّلت حرب الدولة ضدنا إلى حرب من قبلنا ضدها، حرب مفاهيمية، حرب على الفوقية اليهودية وعلى تحدي الدولة اليهودية كإطار سياسي له عدة أقطاب.
وفي هذا السياق، أرى أنّ تشريع “قانون القومية” هو استمرار لحرب 48. وعليه، الحديث عن تحويل الصراع مع إسرائيل في هذه المعركة إلى المحاكم هي بمثابة تمييع النضال السياسي من خلال قوننته بدل التنظيم السياسي والمدني لمجابهة القانون والإسقاطات المترتّبة عنه، بالإضافة إلى تحويل أعضاء الكنيست إلى مجرد موظّفين و”مهننة” الصراع وتحويل النضال السياسي والحراك الجماعي لنيل الحقوق إلى خطاب خدماتي ومنافسة للحصول على صفقات هي مجرد فتات من الميزانيات تعتمد على نجومية أعضاء الكنيست العرب، وليس على كوننا أصحاب الأرض الأصليين، وأنّ الدولة هي التي أتت واستوطنت في وطننا.
هو خطاب إشكالي وخطير يُرجعنا في الخطاب إلى سنوات الحكم العسكري، حين كنّا نصارع النكبة ونحاول أن نستعيد عافيتنا وأن نثبّت وجودنا في الوطن بعد تهجير الأغلبية الساحقة لأبناء وبنات شعبنا وأقاربنا.
أحد هذه الأخطار هو غياب التنظيم الجماعي بمفهوم تقليص العمل الجماهيري على الأرض وخلق حراك مجتمعي سياسي والتغلغل في مسألة النجومية الفردية والنجاحات لعضو الكنيست هذا أو تلك، رغم الطاقة الكامنة في مشروع مثل القائمة المشتركة، والتي ما زلنا نطمح، رغم جميع الأخطاء، إلى تحويلها إلى قائمة مشتركة لخلق تنظيم جماعي يتصدى لمحاولة محو مسألة فلسطين وليس مجرد وجودها كقائمة انتخابية لتمر نسبة الحسم.
صحيح أنّ النجومية هي موديل يندرج في إطار التحوّلات العالمية والأدوات الحديثة، والعلاقة بين النيوليبراليّة وبين السياسة وتفكيك الأيديولوجية، لكنّنا نحن بحاجة لقيادة سياسيّة تتحمّل مسؤولية المرحلة وهي مسؤولية حماية المشروع التحريري الآخذ بالتفتت.
عرب ٤٨: ولكن يبدو أنَّ المشروع الذي تحدّثت عنه قد هزم، وأنّ إسرائيل نجحت في إعادتنا إلى مربّع القيادات القائمة اليوم؟
صباغ – خوري: أنا لا أعتقد أنّنا هُزمنا، أنا أعتقد أن هناك مسارين، المسار الأول هو قوة ومركزية الثقافة الفلسطينيّة – والتي جرت محاولة استنزافها ومحوها منذ نشأة الحركة الصهيونية في بداية القرن التاسع عشر ومحاولة إنكار وجودها وعودة الوعي حول طبيعة الصراع مع الصهيونية على أنّه صراع على وطن، بمعنى الصراع بين حركة كولونيالية استيطانية وبين حركة قومية أصلانية، وأنا لا أخاف من استعمال مصطلح أصلانيين.
وهناك أيضًا محاولة لتصفية القضية الفلسطينيّة، وتتجّلى في ما تتجلى داخل إسرائيل وتجاه المواطنين الفلسطينيين بتحويلهم إلى أفراد من خلال إعطاء ميزانيات هي بمثابة فتات، وبالتالي تحويلهم إلى رعايا دون انتماء لمجموعة وطنية قومية بتكريس النجاحات الفردية وبث عدم الأمان داخل المجتمع الفلسطيني في إسرائيل لضخّ الشعور باليأس والهزيمة والرعب ضمن مجتمع فلسطيني وقف على أرجله وأعاد وضع دولة إسرائيل في خانة الاتهام بتحديه تعريفها.
عرب ٤٨: ولكن ألا تخشين أن يضعنا الإطار الكولونيالي الاستيطاني في خانة الهنود الحمر وبقايا الشعوب التي سحقها الاستعمار الاستيطاني ومطروح عليها في أحسن الأحوال الاندماج في المجتمعات الاستيطانية الجديدة، في أميركا وكندا وغيرها؟
صبّاغ – خوري: أنا لا أعتقد أنّ الدول الاستيطانية الكولونيالية المذكورة نجحت في محو السكان الأصليين، كما تدّعي، ولكن هذا موضوع يتطلّب نقاشًا فكريًا وأكاديميًا مفصّلًا أكثر، لربما نطرحه في المرات المقبلة.
ولكن هنا، في حالتنا، ممكن أن نطرح نماذج أخرى قريبة لوضعية فلسطين مثل الجزائر وجنوب أفريقيا، مع الاختلاف في التفكير حول نموذج الحلّ المطروح، فمثلا أنا أعتقد أنّنا كفلسطنييين (تحديدًا المواطنين دولة إسرائيل) علينا أن نطرح وأن نتعامل مع وجود ما يقارب 7 ملايين يهودي إسرائيلي.
علينا أن نطرح مشروعًا تحرريًا يحرّر فلسطين والفلسطينيين ولكن يحرّر، أيضًا، اليهود من استعماريّتهم، وهذا ما أشير إليه بصورة موسّعة في المقالة المذكورة، من خلال مقاربة فكرية تتناول حالات كولونيالية استيطانية أخرى، حيث تشكّل حالة فلسطين حالة فريدة من حيث خصوصيتها والنقطة المركزية بالنسبة للفلسطيين داخل إسرائيل. نجحنا في وضع إسرائيل في مكان تشعر فيه أنّها مهدّدة وتعترف فيه أننا خطر إستراتيجي لأننا نطالب بدمقرطتها!
عرب ٤٨: هل كُتِبَ علينا أن نبدأ في كل مرة من نقطة الصفر مجدّدًا ثم نبقى متفائلين. ما مدعاة التفاؤل هنا؟
صبّاغ – خوري: المفكر من مدرسة فرانكفورت في كتابه عن الإنسان أحادي الجانب، سأله عن اليأس، أجاب أنّه كمفكر هو يائس، ولكن كناشط سياسي فهو متفائل. علينا أن نكون متفائلين، التفاؤل هو توجه سياسي مهمّ يشحن الهِمم ويبني الأمل، لأنّ في غيابه ممكن أن نربّي جيلًا كاملًا من أبنائنا وبناتنا على الإحباط وكره الذات في ظل واقع عربي إقليمي غير مطمئن. نحن كفلسطيينن لم نيأس وأكبر دليل على تفاؤلنا وقوتنا هو وجودنا وصراعنا مع حركة صهيونية كولونيالية استيطانية مدعومة من إمبرياليات.
وأنا أقول إنه ليس أمامنا سوى العودة إلى الـنكبة عام 1948، إلى الخطاب السياسي الذي يعتبر الصراع مع إسرائيل صراعا مع حركة كولونيالية استيطانية وتحدي يهودية الدولة (لندع مسألة التجمّع الآن، لأنه لا يوجد حزب تجمّع بالمفهوم السياسي التنظيمي الذي نريده، وأنا أعتقد أن براديغم أو أنموذج دولتين لشعبين – الذي تطرحه الجبهة الديمقراطية للسلام والمساواة والحزب الشيوعي – سقط).
ومن جهة ثانية، مواجهة محاولة إسرائيل خصخصة الصراع مع فلسطينيي الداخل من خلال لبرلته اقتصاديًا بمفهوم تحويلنا وتفتيتنا لأفراد عن طريق ميزانيات وخطط حكومية مثل 922 وعن طريق الإهمال المتعمّد الذي تحول إلى سياسة، وتفكيك المجتمع الفلسطيني عن طريق الإهمال، بما يتعلّق بقضايا العنف الداخلي والجريمة المنظمة.
أنا لا أقول إنّنا لا نريد ميزانيات، على العكس تمامًا، فهذا حقنا. ولكن علينا استخدام هذه الميزانيات لتعزيزنا جماعيا وتحويلنا إلى أفراد منظّمين داخل مجموعة ذات رؤى جمعية وسياسة وطنية رغم الاختلافات الفكرية.
مأزق القيادة الفلسطينية اليوم يتمثل عندنا في الداخل بأزمات القائمة المشتركة، ومن يحاول أن يأخذها إلى الإطار الذي لا ينسجم ولا يتلاءم مع المشروع الوطني الفلسطيني مثل النائب منصور عباس (بالمناسبة هو ليس لوحده، لأنّه – وعلى ما يبدو – هناك توافق مع خطه من قبل الحركة الإسلامية الجنوبية التي لم نسمع اعتراض من قبلها) هناك معارضة شديدة من قبل باقي مركبات المشتركة، وأعتقد من قبل جزء كبير من المجتمع الفلسطيني في إسرائيل.
عرب ٤٨: ولكن إذا أردنا أن نكون منصفين، فإنّ هذا الكسر وقع قبل “انحراف” منصور عباس والتوصية على غانتس لا تقل انحرافًا عن العلاقة مع نتنياهو؟
صبّاغ – خوري: مشروع المشتركة كان يمكن أن يكون جزءًا من تنظيمنا الجماعي كمجموعة قومية ولكن يجب إحسان استخدام هذه الأداة وهذه القوة الديمغرافية والنوعية، وعدم تحويلها إلى مجرد أفراد مستهلكين لخدمات إسرائيلية.
إحسان الاستخدام يبدأ بالاعتراف بالخطأ، السياسة الحكيمة تتطلب رؤية الخطأ ومراجعته والاعتراف به. فلنفترض أن خطوتها كانت صحيحة، فإنّ تقديم التوصية على غانتس ورفض التوصية من قبله يثبت لنا خطأ التوصية، لأنّه وحزبه رفضاها وهذا يشي بالمسألة البنيوية في الصراع مع الصهيونيّة التي لا ترى أصلًا في الفلسطيني شريكا.
حتّى لو كانت تلك الشراكة بمثابة دعم من الخارج. وعليه، فإن المشكلة الأساسية ليست مع الأشخاص ورؤساء الحكومة الذين يتبدّلون، المشكلة الأساسية هي مع البنية الصهيونية الاستعمارية لدولة إسرائيل، والتي لا تعترف بوجود الفلسيطنين وبحقهم على السيادة أو حتى أن يكونوا جزءًا من السيادة (مثلا في الحكومة) بل أنها تعمل على محو وجودهم الثقافي والجماعي بصورة مستمرة.
يجب استغلال تنظيمنا لذاتنا جمعيا وسياسيا لمحاربة المشروع الصهيوني الذي يعيد بناء الفوقية اليهودية وإعادته إلى المربع الأول، باعتبارنا سكان البلاد الأصليين، وليس مجرّد “أقليات نسعى لميزانيات”، لذلك انا أقول إنّ القيادات الحالية إذا استمرت في نهجنا الحالي سوف تتحمل مسؤولية هدم فكر وحراك سياسي بدأ يتطور، من فتح ملف الـ48 وإعادتنا للتاريخ، وتحويل كل الإنجازات السياسية لإنجازات مادية وإنجازات قانونية وعرقلة مقاومة مشروع يؤسس لنظام أبرتهايد ليس فقط في الضفة الغربية وقطاع غزة ويمنع عودة اللاجئين بل يؤسس لنظام أبرتهايد داخل إسرائيل. وهو ما تجلّى بشكل واضح من خلال “قانون القومية”.
ولأنهي بصورة متفائلة، أشير إلى أنّنا بحاجة إلى إنتاج “براديغم” يتماشى مع رؤيتنا كفلسطينيين أصلانيين نطرح مشروعًا سياسيًا تحريريًا نهضويًا يفكّك البنية الاستعمارية لدولة إسرائيل، ويشمل الفلسطينين واليهود الإسرائيليين.
د. أريج صباغ – خوري: محاضرة في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا في الجامعة العبرية في القدس. تشمل مجالات بحثها علم الاجتماع السياسي والتاريخي؛ والكولونيالية الاستيطانية ودراسات السكان الأصليين؛ والفكر النسوي، والمنهجيات النقدية.
يتناول كتابها القادم (والذي سيصدر عن دار النشر في ستانفورد) المواجهات بين مستوطني الكيبوتسات والسكان الفلسطينيين العرب في مرج ابن عامر قبل وخلال وبعد نكبة عام 1948.
تشمل أعمالها المنشورة الأخرى كتابين تم تحريرهما بشكل مشترك وفصولا ومقالات في مجلات علمية تركز على الكولونيالية الاستيطاني والمواطنة والذاكرة وسوسيولوجيا المعرفة والصهيونية والمجتمع الفلسطيني في إسرائيل. وهي تعمل حاليًا على مشروع يتناول ممارسات دولة إسرائيل – وتعامل المواطنين الفلسطينيين – مع النيوليبرالية والكولونيالية الاستيطانية.
قبل انضمامها إلى قسم علم الاجتماع والأنثروبولوجيا في الجامعة العبرية، شغلت صبّاغ -خوري مناصب ما بعد الدكتوراه و/أو البحث و/أو التدريس في مركز جامعة “تافتس” للعلوم الإنسانية وفي جامعة “براون”، ومركز “تاوب” للدراسات الإسرائيلية في جامعة كولومبيا، ومركز الدراسات الفلسطينية بجامعة كولومبيا و”مدى الكرمل” – المركز العربي للدراسات الاجتماعية التطبيقية، وهي الآن عضو لجنة إدارية ولجنة الأبحاث فيه.
